Califato abasí

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Califato abasí

الخلافة ٱلعباسية
  • 750–1258
  • 1261-1517
Bandera de Abbasids
Califato abasí en su mayor extensión, c. 850
Califato abasí en su mayor extensión, c.  850
Estado
  • Era abasí temprana
    (750–861)
  • Era abasí media
    (861–936)
  • Era abasí posterior
    (936-1258)
Capital
Lenguajes comunesÁrabe clásico (administración central); varios idiomas regionales
Religión
Islam sunita
GobiernoCalifato
Califa 
• 750–754
As-Saffah (primero)
• 1242–1258
Al-Musta'sim (último califa en Bagdad)
• 1508-1517
al-Mutawakkil III (último califa en El Cairo)
Historia 
• Establecido
750
• Desestablecido
1517
Divisa
Precedido por
Sucesor
Califato omeya
Sultanato mameluco (El Cairo)
imperio Otomano
Sultanato de Ghurid
Califato fatimí
Imperio selyúcida
Dinastía Saffarid
Dinastía Ziyadid
Dinastía Tulunid
Imperio mongol
Amir al-Mu'minin ( أمير المؤمنين ), Califa ( خليفة )

El Califato Abasí ( / ə b æ s ɪ d / o / æ b ə s ɪ d / árabe : الخلافة ٱلعباسية , al-Khilafah al-'Abbāsīyah ) fue el tercero califato para tener éxito la islámica profeta Mahoma . Fue fundada por una dinastía descendiente del tío de Muhammad, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566–653 EC), de quien la dinastía toma su nombre. [2] Ellos gobernaron como califaspara la mayor parte del califato de su capital en Bagdad en el actual Irak , después de haber derrocado al Califato Omeya en la Revolución Abbasí de 750 EC (132  AH ). El califato abasí primero centró su gobierno en Kufa , el actual Irak, pero en 762 el califa Al-Mansur fundó la ciudad de Bagdad, cerca de la antigua capital sasánida de Ctesiphon . El período abasí estuvo marcado por la dependencia de los burócratas persas (especialmente la familia Barmakid ) para gobernar los territorios, así como por una creciente inclusión de musulmanes no árabes.en la ummah (comunidad nacional). Las costumbres persas fueron ampliamente adoptadas por la élite gobernante y comenzaron el patrocinio de artistas y eruditos. [3] Bagdad se convirtió en un centro de ciencia , cultura, filosofía e invención en lo que se conoció como la Edad de Oro del Islam .

A pesar de esta cooperación inicial, los abasíes de finales del siglo VIII habían enajenado tanto a los mawali (clientes) no árabes [4] como a los burócratas iraníes. [5] Fueron obligados a ceder la autoridad sobre al-Andalus (España) a los omeyas en 756, Marruecos a los idrisidas en 788, Ifriqiya y el sur de Italia a los aglabíes en 800, Khorasan y Transoxiana a los samaníes y Persia a los saffaríes. en la década de 870, y Egipto a laIsma'ili : califato chií de los fatimíes en 969.

El poder político de los califas se limitó con el ascenso de los Buyids iraníes y los Turcos Seljuq , que capturaron Bagdad en 945 y 1055, respectivamente. Aunque el liderazgo abasí sobre el vasto imperio islámico se redujo gradualmente a una función religiosa ceremonial en gran parte del Califato, la dinastía retuvo el control sobre su dominio mesopotámico . El período de fructificación cultural de los abasíes y su (reducido) control territorial terminó en 1258 con el saqueo de Bagdad por parte de los mongoles bajo Hulagu Khan y la ejecución de Al-Musta'sim . La línea abasí de gobernantes, y la cultura musulmana en general, se re-centraron en elCapital mameluca de El Cairo en 1261. Aunque carecía de poder político (con la breve excepción del califa Al-Musta'in de El Cairo ), la dinastía continuó reclamando autoridad religiosa hasta después de la conquista otomana de Egipto en 1517. [6]

Historia [ editar ]

Revolución abasí (750–751) [ editar ]

Los califas abasíes eran árabes descendientes de Abbas ibn Abd al-Muttalib , uno de los tíos más jóvenes de Muhammad y del mismo clan Banu Hashim . Los abasíes afirmaron ser los verdaderos sucesores de Mahoma en la sustitución de los descendientes omeyas de Banu Umayya en virtud de su linaje más cercano a Mahoma.

Los abasíes también se distinguieron de los omeyas por atacar su carácter moral y su administración en general. Según Ira Lapidus , "La revuelta abasí fue apoyada en gran parte por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Merv con la adición de la facción yemení y su Mawali ". [7] Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali , que permanecían fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y eran percibidos como una clase baja dentro del imperio omeya. Muhammad ibn 'Ali , bisnieto de Abbas, comenzó a hacer campaña en Persia para el regreso del poder a la familia de Muhammad, los hachemitas., durante el reinado de Umar II .

Durante el reinado de Marwan II , esta oposición culminó con la rebelión de Ibrahim al-Imam  [ ca ] , el cuarto descendiente de Abbas. Apoyado por la provincia de Khorasan (Persia Oriental), aunque el gobernador se opuso a ellos y los árabes chiítas, [2] [8] logró un éxito considerable, pero fue capturado en el año 747 y murió, posiblemente asesinado, en prisión.

El 9 de junio de 747 (15 de Ramadán, 129 de la Hégira), Abu Muslim , levantándose de Khorasan, inició con éxito una rebelión abierta contra el gobierno omeya, que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro . Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv . [9] El general Qahtaba siguió al gobernador en fuga Nasr ibn Sayyar al oeste derrotando a los omeyas en la batalla de Gorgan, la batalla de Nahāvand y finalmente en la batalla de Karbala, todo en el año 748. [8]

Folio del Tarikhnama de Bal'ami que representa a al-Saffah mientras recibe promesas de lealtad en Kufa

La disputa fue retomada por el hermano de Ibrahim, Abdallah, conocido por el nombre de Abu al-'Abbas as-Saffah , quien derrotó a los omeyas en 750 en la batalla cerca del Gran Zab y posteriormente fue proclamado califa . [10] Después de esta pérdida, Marwan huyó a Egipto, donde fue posteriormente asesinado. El resto de su familia, salvo un varón, también fueron eliminados. [8]

Inmediatamente después de su victoria, As-Saffah envió sus fuerzas a Asia Central , donde sus fuerzas lucharon contra la expansión Tang durante la Batalla de Talas . La noble familia iraní Barmakids , que jugó un papel decisivo en la construcción de Bagdad , introdujo la primera fábrica de papel registrada del mundo en la ciudad, comenzando así una nueva era de renacimiento intelectual en el dominio abasí. As-Saffah se centró en sofocar numerosas rebeliones en Siria y Mesopotamia. Los bizantinos realizaron redadas durante estas primeras distracciones. [8]

Poder (752–775) [ editar ]

La ciudad de Bagdad entre 767 y 912 EC. El plan redondo refleja el diseño urbano persa preislámico. [11]
Batalla de Talas , 751

El primer cambio realizado por los abasíes bajo Al-Mansur fue trasladar la capital del imperio de Damasco a una ciudad recién fundada. Establecida en el río Tigris en 762, Bagdad estaba más cerca de la base de apoyo persa mawali de los abasíes, y este movimiento respondió a su demanda de menos dominio árabe en el imperio. También se estableció un nuevo cargo, el de visir , para delegar la autoridad central, y se delegó una autoridad aún mayor a los emires locales. [12] El califa al-Mansur centralizó la administración judicial y, más tarde, Harun al-Rashid estableció la institución del jefe Qadi para supervisarla. [13]

Esto resultó en un papel más ceremonial para muchos califas abasíes en relación con su tiempo bajo los omeyas; los visires comenzaron a ejercer una mayor influencia, y el papel de la vieja aristocracia árabe fue reemplazado lentamente por una burocracia persa. [12] Durante la época de Al-Mansur, se perdió el control de Al-Andalus , y los chiítas se rebelaron y fueron derrotados un año después en la Batalla de Bakhamra . [8]

Los abasíes habían dependido en gran medida del apoyo de los persas [2] en su derrocamiento de los omeyas. El sucesor de Abu al-'Abbas ', Al-Mansur, dio la bienvenida a los musulmanes no árabes a su corte. Si bien esto ayudó a integrar las culturas árabe y persa, alienó a muchos de sus seguidores árabes, en particular a los árabes khorasanianos que los habían apoyado en sus batallas contra los omeyas. Esta fisura en el apoyo provocó problemas inmediatos. Los omeyas, mientras estaban fuera del poder, no fueron destruidos; el único miembro sobreviviente de la familia real omeya finalmente se dirigió a España, donde se estableció como un emir independiente ( Abd ar-Rahman I , 756). En 929, Abd ar-Rahman IIIasumió el título de califa, estableciendo a Al Andalus de Córdoba como rival de Bagdad como capital legítima del Imperio Islámico.

El imperio omeya era principalmente árabe; sin embargo, los abasíes se fueron componiendo progresivamente de más y más musulmanes convertidos en los que los árabes eran sólo una de las muchas etnias. [14]

Existe una tradición tardía de varias expediciones abasíes al este de África . Según el Libro del Zanj , en el año 755, durante las primeras etapas del Califato Abbasí, la gente de la actual Somalia alrededor de Mogadiscio mostró una gran lealtad a la administración recién creada. Se informa que Yahya ibn Umar al Anzi, el mensajero del segundo califa de los abasíes Abu Ja'far al-Mansur, dijo que el sultán de Mogadiscio y su pueblo juraron lealtad al Califato y pagaban impuestos con regularidad. Sin embargo, en el año 804 (189 AH), la gente de Mogadiscio y la costa suajili hasta Kilwa se rebelaron contra el gobierno abasí y la administración deHarun al-Rashid . Además, se negaron a pagar impuestos. Harun al-Rashid envió una exitosa misión punitiva a la región para reafirmar el control y la soberanía abasí. A pesar de esto, el Sultanato de Mogadishu permaneció en constante rebelión. En 829, Al Ma'mun, el séptimo califa de los abasíes, envió un ejército de 50.000 hombres para aplastar los enclaves secesionistas y agregarlos de nuevo al califato. [15] [16]

En 756, el califa abasí Al-Mansur envió más de 4.000 mercenarios árabes para ayudar a la dinastía Tang china en la rebelión An Shi contra An Lushan . En las crónicas de la dinastía Tang se conocía a los abbasíes, o "Banderas negras", como se les llamaba comúnmente, en las crónicas de la dinastía Tang como hēiyī Dàshí , "El Tazi vestido de negro" (黑衣 大 食) ("Tazi" es un préstamo del persa Tāzī , el palabra para "árabe"). [nb 1] [nb 2] [nb 3] [nb 4] [nb 5] Al-Rashid envió embajadas a la dinastía Tang china y estableció buenas relaciones con ellas.[22] [nb 6] [nb 7] [25][26] [27] [28] [29] Después de la guerra, estas embajadas permanecieron en China [30] [31] [32] [33] [34] con el Califa Harun al-Rashid estableciendo una alianza con China. [22] Varias embajadas de los califas abasíes a la corte china se han registrado en los anales T'ang, siendo las más importantes las de Abul Abbas al-Saffah , el primer califa abasí; su sucesor Abu Yafar ; y Harun al-Rashid .

Edad de oro abasí (775–861) [ editar ]

Harun al-Rashid recibe a una delegación enviada por Carlomagno en su corte de Bagdad. Cuadro del pintor alemán Julius Köckert  [ fr ] (1827-1918), fechado en 1864. Óleo sobre lienzo.

El liderazgo abasí tuvo que trabajar duro en la última mitad del siglo VIII (750-800) bajo varios califas competentes y sus visires para marcar el comienzo de los cambios administrativos necesarios para mantener el orden de los desafíos políticos creados por la naturaleza lejana de la imperio, y la comunicación limitada a través de él. [35] También fue durante este período temprano de la dinastía, en particular durante el gobierno de al-Mansur , Harun al-Rashid y al-Ma'mun , que se creó su reputación y poder. [2]

Al-Mahdi reinició la lucha con los bizantinos y sus hijos continuaron el conflicto hasta que la emperatriz Irene presionó por la paz. [8] Después de varios años de paz, Nikephoros I rompió el tratado y luego rechazó múltiples incursiones durante la primera década del siglo IX. Estos ataques empujaron a las Montañas Tauro , culminando con una victoria en la Batalla de Krasos y la invasión masiva de 806 , liderada por el mismo Rashid. [36]

La armada de Rashid también tuvo éxito y tomó Chipre . Rashid decidió centrarse en la rebelión de Rafi ibn al-Layth en Khorasan y murió mientras estaba allí. [36] Las operaciones militares del califato fueron mínimas mientras el Imperio Bizantino estaba luchando contra el dominio abasí en Siria y Anatolia , con el enfoque cambiando principalmente a asuntos internos; Los gobernadores abasíes ejercieron una mayor autonomía y, utilizando este poder creciente, comenzaron a hacer hereditarios sus cargos. [12]

Al mismo tiempo, los abasíes enfrentaron desafíos más cercanos a casa. Harun al-Rashid se encendió y mató a la mayoría de los Barmakids , una familia persa que había crecido significativamente en poder administrativo. [37] Durante el mismo período, varias facciones comenzaron a dejar el imperio por otras tierras o tomar el control de partes distantes del imperio. Aún así, los reinados de al-Rashid y sus hijos fueron considerados el ápice de los abasíes. [38]

Dinar de oro acuñado durante el reinado de al-Amin (809–813)

Después de la muerte de Rashid, el imperio se dividió por una guerra civil entre el califa al-Amin y su hermano al-Ma'mun , que contaba con el apoyo de Khorasan. Esta guerra terminó con un asedio de dos años de Bagdad y la eventual muerte de al-Amin en 813. [36] Al-Ma'mun gobernó durante 20 años de relativa calma intercalados con una rebelión en Azerbaiyán por los khurramitas , que fue apoyada por los bizantinos. Al-Ma'mun también fue responsable de la creación de un Khorasan autónomo y del continuo rechazo de las incursiones bizantinas. [36]

Al-Mu'tasim ganó el poder en 833 y su gobierno marcó el final de los fuertes califas. Reforzó su ejército personal con mercenarios turcos y rápidamente reinició la guerra con los bizantinos. Aunque su intento de apoderarse de Constantinopla fracasó cuando su flota fue destruida por una tormenta, [39] sus excursiones militares fueron generalmente exitosas, culminando con una contundente victoria en el Saqueo de Amorium . Los bizantinos respondieron saqueando Damietta en Egipto, y Al-Mutawakkil respondió enviando sus tropas a Anatolia de nuevo, saqueando y merodeando hasta que finalmente fueron aniquiladas en 863. [40]

Mapa del imperio abasí y otros imperios mundiales en el siglo IX.

Fractura de dinastías autónomas (861–945) [ editar ]

Incluso en el año 820, los samánidas habían comenzado el proceso de ejercer autoridad independiente en Transoxiana y Gran Khorasan , y las sucesivas dinastías Tahirid y Saffarid de Irán. Los Saffarids, de Khorasan, casi se apoderaron de Bagdad en 876, y los Tulunids tomaron el control de la mayor parte de Siria. Continuó la tendencia de debilitamiento del poder central y fortalecimiento de los califatos menores en la periferia. [38]

Una excepción fue el período de diez años del gobierno de Al-Mu'tadid (892–902). Devolvió partes de Egipto, Siria y Jorasan al control abasí. Especialmente después de la " Anarquía en Samarra " (861–870), el gobierno central abasí se debilitó y las tendencias centrífugas se hicieron más prominentes en las provincias del Califato. A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control de Irak ante varios emires , y el califa al-Radi se vio obligado a reconocer su poder creando el puesto de "Príncipe de Príncipes" ( amir al-umara ). [38]

Al-Mustakfi tuvo un breve reinado de 944 a 946, y fue durante este período cuando la facción persa conocida como los Buyids de Daylam tomó el poder y asumió el control de la burocracia en Bagdad. Según la historia de Miskawayh , comenzaron a distribuir iqtas ( feudos en forma de granjas fiscales) a sus partidarios. Este período de control secular localizado duraría casi 100 años. [2] La pérdida del poder abasí ante los Buyids cambiaría cuando los selyúcidas tomarían el control de los persas. [38]

A finales del siglo VIII, los abasíes descubrieron que ya no podían mantener unida una organización política, que se había hecho más grande que la de Roma, desde Bagdad. En 793, la dinastía Zaydi- Shia de Idrisids estableció un estado de Fez en Marruecos, mientras que una familia de gobernadores bajo los Abbasids se volvió cada vez más independiente hasta que fundaron el Emirato Aglabí a partir de la década de 830. Al-Mu'tasim comenzó la caída utilizando mercenarios no musulmanes en su ejército personal. También durante este período, los oficiales comenzaron a asesinar a los superiores con los que no estaban de acuerdo, en particular a los califas. [2]

En la década de 870, Egipto se volvió autónomo bajo Ahmad ibn Tulun . En el este, los gobernadores también redujeron sus vínculos con el centro. Los Saffarids de Herat y los Samanids de Bukhara comenzaron a separarse en esta época, cultivando una cultura y un arte de gobernar mucho más Persianate . Solo las tierras centrales de Mesopotamia estaban bajo el control directo de los abasíes, y Palestina y el Hijaz a menudo eran administrados por los tuluníes. Bizancio, por su parte, había comenzado a empujar a los musulmanes árabes más al este de Anatolia.

En la década de 920, el norte de África se perdió en manos de la dinastía fatimí , una secta chiita que tiene sus raíces en la hija de Mahoma, Fátima. La dinastía fatimí tomó el control de los dominios idrisidas y aglabíes, [38] avanzó a Egipto en 969 y estableció su capital cerca de Fustat en El Cairo, que construyeron como bastión del saber y la política chiítas. Hacia el año 1000 se habían convertido en el principal desafío político e ideológico para el Islam sunita y los abasíes, que en ese momento se habían fragmentado en varias gobernaciones que, aunque reconocían la autoridad califal de Bagdad, seguían siendo en su mayoría autónomas. El mismo Califa estaba bajo la "protección" de los emires Buyid que poseían todo Irak y el oeste de Irán, y eran discretamente chiítas en sus simpatías.

Mapa del imperio abasí fragmentado, con áreas todavía bajo control directo del gobierno central abasí (verde oscuro) y bajo gobernantes autónomos (verde claro) que se adhieren a la soberanía abasí nominal, c.  892

Fuera de Irak, todas las provincias autónomas adquirieron lentamente la característica de estados de facto con gobernantes, ejércitos e ingresos hereditarios y operaban bajo la soberanía califa nominal, lo que no necesariamente se refleja en ninguna contribución al tesoro, como los emires de Soomro. que había ganado el control de Sindh y gobernaba toda la provincia desde su capital de Mansura . [35] Mahmud de Ghazni tomó el título de sultán, a diferencia del "emir" que había sido de uso más común, lo que significa el Imperio Ghaznavid. independencia de la autoridad califal, a pesar de las ostentosas demostraciones de Mahmud de ortodoxia sunita y sumisión ritual al califa. En el siglo XI, continuó la pérdida de respeto por los califas, ya que algunos gobernantes islámicos ya no mencionaron el nombre del califa en la khutba del viernes , o lo eliminaron de sus monedas. [35]

La dinastía ismailí fatimí de El Cairo impugnó a los abasíes por la autoridad titular de la ummah islámica . Obtuvieron cierto apoyo en las secciones chiítas de Bagdad (como Karkh ), aunque Bagdad era la ciudad más estrechamente conectada con el califato, incluso en las eras Buyid y Seljuq. El desafío de los fatimíes solo terminó con su caída en el siglo XII.

Control de Buyid y Seljuq (945-1118) [ editar ]

Sudoeste de Asia - c. 970 d.C.

A pesar del poder de los emires Buyid, los abasíes conservaron una corte muy ritualizada en Bagdad, como la describió el burócrata Buyid Hilal al-Sabi ' , y conservaron cierta influencia sobre Bagdad, así como la vida religiosa. A medida que el poder de Buyid decayó con el gobierno de Bahá 'al-Daula , el califato pudo recuperar algo de fuerza. El califa al-Qadir , por ejemplo, lideró la lucha ideológica contra los chiítas con escritos como el Manifiesto de Bagdad . Los califas mantuvieron el orden en la propia Bagdad, intentando evitar el estallido de fitnas en la capital, a menudo compitiendo con los ayyarun .

Con la dinastía Buyid en decadencia, se creó un vacío que finalmente fue llenado por la dinastía de los turcos Oghuz conocidos como los Seljuqs . En 1055, los selyúcidas habían arrebatado el control a los Buyids y Abbasids, y tomaron cualquier poder temporal restante. [2] Cuando el emir y ex esclavo Basasiri tomó el estandarte chiita fatimí en Bagdad en 1056–57, el califa al-Qa'im no pudo derrotarlo sin ayuda externa. Toghril Beg , el sultán selyúcida, restauró Bagdad al dominio sunita y tomó Irak para su dinastía.

Una vez más, los abasíes se vieron obligados a lidiar con un poder militar que no podían igualar, aunque el califa abasí siguió siendo el jefe titular de la comunidad islámica. Los sultanes sucesivos Alp Arslan y Malikshah , así como su visir Nizam al-Mulk , establecieron su residencia en Persia, pero mantuvieron el poder sobre los abasíes en Bagdad. Cuando la dinastía comenzó a debilitarse en el siglo XII, los abasíes obtuvieron una mayor independencia una vez más.

Renacimiento de la fuerza militar (1118-1258) [ editar ]

Moneda de los abasíes, Bagdad, 1244

Si bien el califa al-Mustarshid fue el primer califa en formar un ejército capaz de enfrentarse a un ejército selyúcida en la batalla, fue derrotado y asesinado en 1135. El califa al-Muqtafi fue el primer califa abasí en recuperar la plena independencia militar del califato, con la ayuda de su visir Ibn Hubayra . Después de casi 250 años de sometimiento a dinastías extranjeras, defendió con éxito Bagdad contra los selyúcidas en el sitio de Bagdad (1157) , asegurando así Irak para los abasíes. El reinado de al-Nasir (muerto en 1225) devolvió al califato al poder en todo Irak, basado en gran parte en las organizaciones sufi futuwwa que encabezaba el califa.[38] Al-Mustansir construyó la escuela Mustansiriya , en un intento de eclipsar la Nizamiyya de la era selyúcidaconstruida por Nizam al Mulk .

Invasión mongola (1206-1258) [ editar ]

Asedio de Bagdad por los mongoles liderados por Hulagu Khan en 1258

En 1206, Genghis Khan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de Asia central . Durante el siglo XIII, este Imperio mongol conquistó la mayor parte de la masa terrestre de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como la Rus de Kiev ) en el oeste. La destrucción de Bagdad por parte de Hulagu Khan en 1258 se considera tradicionalmente como el final aproximado de la Edad de Oro. [41] Los mongoles temían que ocurriera un desastre sobrenatural si la sangre de Al-Musta'sim , un descendiente directo del tío de Muhammad, Abbas ibn Abd al-Muttalib , [42]y el último califa abasí reinante en Bagdad, fue derramado. Los chiítas de Persia declararon que no había ocurrido tal calamidad después de la muerte de Husayn ibn Ali en la batalla de Kerbala ; Sin embargo, como medida de precaución y de acuerdo con un tabú mongol que prohibía derramar sangre real, Hulagu hizo envolver a Al-Musta'sim en una alfombra y pisotearlo hasta matarlo a caballo el 20 de febrero de 1258. La familia inmediata del califa también fue ejecutada, con el una sola excepción de su hijo menor que fue enviado a Mongolia y una hija que se convirtió en esclava en el harén de Hulagu. [43]

Califato abasí de El Cairo (1261-1517) [ editar ]

En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal solo a su califato, compuesto por personas de origen no árabe, conocidas como mamelucos . [44] [45] [46] [47] [48] Esta fuerza, creada durante el reinado de al-Ma'mun (813-833) y su hermano y sucesor al-Mu'tasim (833-842), impidió la mayor desintegración del imperio. El ejército mameluco, aunque a menudo se ve de forma negativa, ayudó y perjudicó al califato. Al principio, brindó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y la transferencia de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasimcreó una división entre el califato y los pueblos que pretendían gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció constantemente hasta que al-Radi (934-941) se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales a Muhammad ibn Ra'iq . [10]

Los mamelucos finalmente llegaron al poder en Egipto. En 1261, tras la devastación de Bagdad por los mongoles, los gobernantes mamelucos de Egipto restablecieron el califato abasí en El Cairo . El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir . Los califas abasidas en Egipto continuaron manteniendo la presencia de autoridad, pero se limitó a asuntos religiosos. [ cita requerida ] El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III , quien fue llevado como prisionero por Selim I a Constantinopla, donde tuvo un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo. [ cita requerida ]

Cultura [ editar ]

Edad de oro islámica [ editar ]

Manuscrito de la época abasí

El período histórico abasí que dura hasta la conquista mongola de Bagdad en 1258 EC se considera la Edad de Oro islámica. [49] La Edad de Oro islámica se inauguró a mediados del siglo VIII con la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad. [50] El abasíes fueron influenciados por los coránicos mandatos y hadith , tales como "la tinta de un erudito es más santo que la sangre de un mártir", haciendo hincapié en el valor del conocimiento. Durante este período, el mundo musulmán se convirtió en un centro intelectual de ciencia, filosofía, medicina y educación como [50]los abasíes defendieron la causa del conocimiento y establecieron la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde tanto eruditos musulmanes como no musulmanes buscaron traducir y recopilar todo el conocimiento del mundo al árabe . [50] Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo se habrían perdido se tradujeron al árabe y al persa y luego, a su vez, se tradujeron al turco, hebreo y latín. [50] Durante este período, el mundo musulmán fue un caldero de culturas que recopilaron, sintetizaron y avanzaron significativamente el conocimiento adquirido de los romanos , chinos, indios , persas , egipcios , norteafricanos, griegos antiguos yCivilizaciones griegas medievales . [50] Según Huff, "[en] virtualmente todos los campos de actividad —en astronomía, alquimia, matemáticas, medicina, óptica, etc.— los científicos del Califato estaban a la vanguardia del avance científico". [51]

Ciencia [ editar ]

Universidad Mustansiriya en Bagdad

Los reinados de Harun al-Rashid (786–809) y sus sucesores fomentaron una época de grandes logros intelectuales. En gran parte, esto fue el resultado de las fuerzas cismáticas que habían socavado el régimen omeya, que se basó en la afirmación de la superioridad de la cultura árabe como parte de su reclamo de legitimidad, y la bienvenida de los abasíes al apoyo de los musulmanes no árabes. . Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración en la de los sasánidas . [52] El hijo de Harun al-Rashid, Al-Ma'mun (cuya madre era persa ), incluso se cita diciendo:

Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a los árabes ni siquiera por un día. Los hemos gobernado durante uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos durante una hora. [53]

Jabir ibn Hayyan , pionero en química orgánica . [54]

Varios pensadores y científicos medievales que vivían bajo el dominio islámico desempeñaron un papel en la transmisión de la ciencia islámica al Occidente cristiano. Además, el período vio la recuperación de gran parte del conocimiento matemático, geométrico y astronómico alejandrino , como el de Euclides y Claudio Ptolomeo . Estos métodos matemáticos recuperados fueron posteriormente mejorados y desarrollados por otros eruditos islámicos, en particular por los científicos persas Al-Biruni y Abu Nasr Mansur .

Los cristianos (particularmente los cristianos nestorianos ) contribuyeron a la civilización islámica árabe durante los omeyas y los abasíes al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe . [55] [56] Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, [57] con la Academia de Gondishapur destacando en los últimos períodos sasánida , omeya y temprano abasí. [58] En particular, ocho generaciones de Nestorian BukhtishuLa familia sirvió como médicos privados a califas y sultanes entre los siglos VIII y XI. [59] [60]

El álgebra fue desarrollado significativamente por el científico persa Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī durante este tiempo en su texto histórico, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , del cual se deriva el término álgebra . Por tanto, algunos lo consideran el padre del álgebra, [61] aunque también se le ha dado este título al matemático griego Diofanto . El términos algoritmo y el algoritmo se derivan del nombre de al-Khwarizmi, que también fue responsable de la introducción de los números arábigos y sistema de numeración hindú-árabe más allá del subcontinente indio .

Ibn al-Haytham , "el padre de la óptica . [62]

El científico árabe Ibn al-Haytham (Alhazen) desarrolló un método científico temprano en su Libro de Óptica (1021). El desarrollo más importante del método científico fue el uso de experimentos para distinguir entre teorías científicas en competencia dentro de una orientación generalmente empírica , que comenzó entre los científicos musulmanes. La prueba empírica de Ibn al-Haytham de la teoría de la intromisión de la luz (es decir, que los rayos de luz entraban por los ojos en lugar de ser emitidos por ellos ) fue particularmente importante. Alhazen fue importante en la historia del método científico , particularmente en su enfoque de la experimentación, [63]y ha sido referido como el "primer científico verdadero del mundo". [64]

La medicina en el Islam medieval fue un área de la ciencia que avanzó particularmente durante el reinado de los abasíes. Durante el siglo IX, Bagdad contó con más de 800 médicos y se hicieron grandes descubrimientos en la comprensión de la anatomía y las enfermedades. La distinción clínica entre sarampión y viruela se describió durante este tiempo. El famoso científico persa Ibn Sina (conocido en Occidente como Avicenna ) produjo tratados y trabajos que resumían la gran cantidad de conocimiento que los científicos habían acumulado y fue muy influyente a través de sus enciclopedias, El canon de la medicina y El libro de la curación.. Su trabajo y muchos otros influyeron directamente en la investigación de los científicos europeos durante el Renacimiento .

La astronomía en el Islam medieval fue avanzada por Al-Battani , quien mejoró la precisión de la medición de la precesión del eje de la Tierra. Las correcciones hechas al modelo geocéntrico por al-Battani, [ cita requerida ] Averroes , [ cita requerida ] Nasir al-Din al-Tusi , Mo'ayyeduddin Urdi e Ibn al-Shatir se incorporaron más tarde al modelo heliocéntrico copernicano . [65] El astrolabio, aunque originalmente desarrollado por los griegos, fue desarrollado más por los astrónomos e ingenieros islámicos, y posteriormente llevado a la Europa medieval.

Los alquimistas musulmanes influyeron en los alquimistas europeos medievales, particularmente en los escritos atribuidos a Jābir ibn Hayyān (Geber).

Literatura [ editar ]

Ilustración de Más cuentos de las noches árabes (1915)

La ficción más conocida del mundo islámico es El libro de las mil y una noches , una colección de fantásticos cuentos populares, leyendas y parábolas compiladas principalmente durante la era abasí. Se registra que la colección se originó a partir de una traducción árabe de un prototipo persa de la era sasánida, probablemente con orígenes en las tradiciones literarias indias. Posteriormente se incorporaron historias del folclore y la literatura árabe , persa , mesopotámica y egipcia . Se cree que la epopeya tomó forma en el siglo X y alcanzó su forma final en el siglo XIV; el número y tipo de relatos ha variado de un manuscrito a otro. [66] Toda la fantasía árabeLos cuentos a menudo se llamaban "mil y una noches" cuando se traducían al inglés, independientemente de si aparecían en El libro de las mil y una noches . [66] Esta epopeya ha sido influyente en Occidente desde que fue traducida en el siglo XVIII, primero por Antoine Galland . [67] Se escribieron muchas imitaciones, especialmente en Francia. [68] Varios personajes de esta epopeya se han convertido en íconos culturales en la cultura occidental, como Aladdin , Sinbad y Ali Baba .

Un ejemplo famoso de poesía islámica sobre el romance fue Layla y Majnun , una historia originalmente árabe que fue desarrollada por poetas iraníes , azerbaiyanos y otros en los idiomas persa , azerbaiyano y turco . [69] Es una historia trágica de amor eterno muy parecida a los posteriores Romeo y Julieta . [ cita requerida ]

La poesía árabe alcanzó su mayor apogeo en la era abasí, especialmente antes de la pérdida de la autoridad central y el surgimiento de las dinastías persianas. Escritores como Abu Tammam y Abu Nuwas estuvieron estrechamente relacionados con la corte califal de Bagdad a principios del siglo IX, mientras que otros como al-Mutanabbi recibieron su patrocinio de los tribunales regionales.

Bajo Harun al-Rashid, Bagdad fue famosa por sus librerías, que proliferaron después de la introducción de la fabricación de papel. Los fabricantes de papel chinos habían sido tomados prisioneros por los árabes en la batalla de Talas en 751. Como prisioneros de guerra, fueron enviados a Samarcanda , donde ayudaron a establecer la primera fábrica de papel árabe. Con el tiempo, el papel sustituyó al pergamino como medio de escritura y la producción de libros aumentó considerablemente. Estos eventos tuvieron un impacto académico y social que podría compararse ampliamente con la introducción de la imprenta.en el oeste. El papel ayudó en la comunicación y el mantenimiento de registros, también aportó una nueva sofisticación y complejidad a las empresas, la banca y el servicio civil. En 794, Jafa al-Barmak construyó la primera fábrica de papel en Bagdad, y desde allí circuló la tecnología. Harun exigió que el papel se empleara en las transacciones gubernamentales, ya que algo registrado en papel no podía cambiarse o eliminarse fácilmente y, finalmente, una calle entera del distrito comercial de Bagdad se dedicó a la venta de papel y libros. [70]

Filosofía [ editar ]

Una de las definiciones comunes de "filosofía islámica" es "el estilo de filosofía producido en el marco de la cultura islámica". [71] La filosofía islámica, en esta definición, no se preocupa necesariamente por cuestiones religiosas, ni es producida exclusivamente por musulmanes. [71] Sus trabajos sobre Aristóteles fueron un paso clave en la transmisión del aprendizaje de los antiguos griegos al mundo islámico y a Occidente. A menudo corrigían al filósofo, fomentando un animado debate en el espíritu del ijtihad . También escribieron influyentes obras filosóficas originales, y su pensamiento se incorporó a la filosofía cristiana durante la Edad Media, especialmente por Tomás de Aquino . [72]

Tres pensadores especulativos, al-Kindi , al-Farabi y Avicenna , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam, y posteriormente se estableció el avicenismo como resultado. Otros filósofos abasíes influyentes incluyen al-Jahiz e Ibn al-Haytham (Alhacen).

Arquitectura [ editar ]

Tumba de Zumurrud Khatun (1200 d.C.), en el cementerio de Bagdad

A medida que el poder pasó de los omeyas a los abasíes, los estilos arquitectónicos también cambiaron. Los estilos cristianos evolucionaron hacia un estilo basado más en el Imperio Sasánida , utilizando ladrillos de barro y ladrillos horneados con estuco tallado. [73] Otro desarrollo importante fue la creación o gran ampliación de ciudades que se convirtieron en la capital del imperio, comenzando con la creación de Bagdad en 762, que se planeó como una ciudad amurallada con cuatro puertas, una mezquita y un palacio. en el centro. Al-Mansur, responsable de la creación de Bagdad, también planeó la ciudad de Raqqa , a lo largo del Éufrates . Finalmente, en 836, al-Mu'tasim trasladó la capital a un nuevo sitio que creó a lo largo del Tigris , llamadoSamarra . Esta ciudad vio 60 años de trabajo, con hipódromos y cotos de caza para agregar a la atmósfera. [73] Debido a la naturaleza seca y remota del entorno, algunos de los palacios construidos en esta época eran refugios aislados. La fortaleza Al-Ukhaidir es un buen ejemplo de este tipo de edificio, que tiene establos, viviendas y una mezquita, todos los patios interiores circundantes. [73] Otras mezquitas de esta época, como la Mezquita de Ibn Tulun , en El Cairo , y la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez, aunque finalmente se construyó durante la dinastía omeya, se renovaron sustancialmente en el siglo IX. Estas renovaciones, tan extensas como para ser aparentemente reconstrucciones, estaban en los confines más lejanos del mundo musulmán, en un área controlada por los aglabíes ; sin embargo, los estilos utilizados fueron principalmente abasí. [74] Mesopotamia solo tiene un mausoleo sobreviviente de esta época, en Samarra. Esta cúpula octogonal es el lugar de descanso final de al-Muntasir . [75] Otras innovaciones y estilos arquitectónicos fueron escasos, como el arco de cuatro ejes y una cúpula erigida sobre escuadras . Desafortunadamente, se perdió mucho debido a la naturaleza efímera de las baldosas de estuco y brillo.[75]

Fundación de Bagdad [ editar ]

El califa al-Mansur fundó el epicentro del imperio, Bagdad , en 762 EC, como un medio para disociar su dinastía de la de los omeyas precedentes (centrados en Damasco) y las ciudades rebeldes de Kufa y Basora. Mesopotamia era un lugar ideal para una ciudad capital debido a su alta producción agrícola, acceso a los ríos Éufrates y Tigris (lo que permite el comercio y la comunicación en toda la región), lugar central entre los rincones del vasto imperio (que se extiende desde Egipto hasta Afganistán ). y acceso a las rutas comerciales de la Ruta de la Seda y el Océano Índico, todas las razones clave de por qué la región ha albergado importantes capitales como Ur , Babilonia , Nínivey Ctesiphon y más tarde fue deseado por el Imperio Británico como un puesto avanzado para mantener el acceso a la India . [76] La ciudad se organizó de forma circular junto al río Tigris, con enormes muros de ladrillo construidos en anillos sucesivos alrededor del núcleo por una fuerza laboral de 100.000 con cuatro puertas enormes (llamadas Kufa, Basrah, Khorasan y Siria). El recinto central de la ciudad contenía el palacio de Mansur de 360.000 pies cuadrados (33.000 m 2 ) de área y la gran mezquita de Bagdad, que abarca 90.000 pies cuadrados (8.400 m 2 ). El viaje a través del Tigris y la red de vías fluviales que permite el drenaje del Éufrates al Tigris fue facilitado por puentes y canales que daban servicio a la población.[77]

Vidrio y cristal [ editar ]

El Cercano Oriente, desde la época romana, ha sido reconocido como un centro de cristalería y cristalería de calidad. Los hallazgos del siglo IX en Samarra muestran estilos similares a las formas sasánidas. Los tipos de objetos hechos fueron botellas, frascos, jarrones y tazas destinados al uso doméstico, con decoraciones que incluían flautas moldeadas, patrones de panal e inscripciones. [78] Otros estilos vistos que pueden no provenir de los sasánidas fueron elementos estampados. Estos eran típicamente sellos redondos, como medallones o discos con animales, pájaros o inscripciones cúficas . En Nishapur se ha encontrado vidrio de plomo coloreado, típicamente azul o verde , junto con frascos de perfume prismáticos. Finalmente, el vidrio tallado pudo haber sido el punto culminante del trabajo del vidrio abasí, decorado con diseños florales y animales.[79]

Pintura [ editar ]

Fragmentos de pintura mural de harén del siglo IX encontrados en Samarra

La pintura abasí temprana no ha sobrevivido en grandes cantidades y, a veces, es más difícil de diferenciar; sin embargo, Samarra ofrece buenos ejemplos, ya que fue construido por los abasíes y abandonado 56 años después. Las paredes de las principales salas del palacio que han sido excavadas muestran pinturas murales y vivos zócalos de estuco tallado . Obviamente, el estilo se adopta con poca variación del arte sasánida, y no solo presenta estilos similares, con harenes, animales y personas que bailan, todo encerrado en volutas, sino que las prendas también son persas. [80] Nishapurtenía su propia escuela de pintura. Las excavaciones en Nishapur muestran obras de arte monocromáticas y policromáticas de los siglos VIII y IX. Una obra de arte famosa consiste en cazar nobles con halcones y a caballo, con todas sus galas; la ropa los identifica como Tahirid , que era, de nuevo, una sub-dinastía de los abasíes. Otros estilos son de vegetación y frutos de bonitos colores en un dedo de cuatro pies de altura. [80]

Cerámica [ editar ]

Recipiente con inscripción cúfica , siglo IX, Museo de Brooklyn

Mientras que la pintura y la arquitectura no eran puntos fuertes de la dinastía abasí, la cerámica era una historia diferente. La cultura islámica en su conjunto, y los abasíes en particular, estuvieron a la vanguardia de las nuevas ideas y técnicas. Algunos ejemplos de su trabajo fueron piezas grabadas con decoraciones y luego coloreadas con esmaltes amarillo-marrón, verde y púrpura. Los diseños eran diversos con patrones geométricos, letras cúficas y volutas arabescos , junto con rosetas, animales, pájaros y humanos. [81]La cerámica abasí de los siglos VIII y IX se ha encontrado en toda la región, hasta El Cairo. Por lo general, se hicieron con arcilla amarilla y se hornearon varias veces con esmaltes separados para producir un brillo metálico en tonos de oro, marrón o rojo. En el siglo IX, los alfareros habían dominado sus técnicas y sus diseños decorativos podían dividirse en dos estilos. El estilo persa mostraría animales, pájaros y humanos, junto con letras cúficas en oro. Las piezas excavadas en Samarra superan en vitalidad y belleza a las de períodos posteriores. Estos se hacen predominantemente para el uso de los Califas. Las baldosas también se hicieron utilizando esta misma técnica para crear baldosas lustre tanto monocromáticas como policromáticas . [82]

Textiles [ editar ]

El hecho de que Egipto sea un centro de la industria textil fue parte del avance cultural abasí. Los coptos se empleaban en la industria textil y producían linos y sedas. Tinnis era famoso por sus fábricas y tenía más de 5.000 telares. Ejemplos de textiles eran kasab , un lino fino para turbantes y badana para prendas de clase alta. La kiswah para la kaaba en La Meca se hizo en un pueblo llamado Tuna cerca de Tinnis. También se fabricaba seda fina en Dabik y Damietta . [83]De particular interés son los tejidos estampados y con inscripciones, que utilizan no solo tintas sino también oro líquido. Algunas de las piezas más finas se colorearon de tal manera que requirieron seis sellos separados para lograr el diseño y el color adecuados. Esta tecnología se extendió finalmente a Europa. [84]

Tecnología [ editar ]

Ilustración que muestra un reloj de agua regalado a Carlomagno por Harun al-Rashid

En tecnología, los abasíes adoptaron la fabricación de papel de China. [85] El uso del papel se extendió desde China hasta el califato en el siglo VIII d. C., llegando a al-Andalus (España islámica) y luego al resto de Europa en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino , menos propenso a agrietarse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía ideal para hacer registros y copias del Corán. "Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de línea de ensamblaje para copiar manuscritos a mano para producir ediciones mucho más grandes que las disponibles en Europa durante siglos". [86] Fue de los abasíes que el resto del mundo aprendió a hacer papel con lino. [87] El conocimiento deLa pólvora también se transmitió desde China a través del califato, donde se desarrollaron por primera vez las fórmulas para el nitrato de potasio puro y un efecto explosivo de pólvora. [88]

Se hicieron avances en el riego y la agricultura, utilizando nuevas tecnologías como el molino de viento . Cultivos como la almendra y los cítricos se llevaron a Europa a través de al-Andalus , y los europeos fueron adoptando gradualmente el cultivo del azúcar. Aparte del Nilo , el Tigris y el Éufrates , los ríos navegables eran poco comunes, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas, haciendo uso de un sextante rudimentario(conocido como kamal). Cuando se combinó con mapas detallados del período, los marineros pudieron navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros abasíes también fueron responsables de reintroducir grandes buques mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo . El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qārib . [89] Los comerciantes árabes dominaron el comercio en el Océano Índico hasta la llegada de los portugueses en el siglo XVI. Ormuz fue un centro importante para este comercio. También existía una densa red de rutas comerciales en el Mediterráneo , a lo largo de las cuales los países musulmanes comerciaban entre sí y con potencias europeas como Venecia oGénova . La Ruta de la Seda que cruza Asia Central pasó por el califato abasí entre China y Europa.

Los molinos de viento se encontraban entre las invenciones tecnológicas abasíes. [90]

Los ingenieros del califato abasí hicieron una serie de usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica y los primeros usos industriales de la energía mareomotriz , la energía eólica y el petróleo (en particular, mediante la destilación en queroseno ). Los usos industriales de molinos de agua en la parte posterior fecha mundo islámico en el siglo séptimo, mientras que horizontal- ruedas y vertical ruedas molinos de agua eran ambos de uso generalizado por lo menos desde el siglo noveno. En la época de las Cruzadas, todas las provincias del mundo islámico tenían molinos en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia central. Estos molinos realizaban una variedad de tareas agrícolas e industriales. [85]Los ingenieros de Abbasid también desarrollaron máquinas (como bombas) que incorporan cigüeñales , emplearon engranajes en molinos y máquinas de levantamiento de agua, y utilizaron presas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y máquinas de levantamiento de agua. [91] Estos avances hicieron posible que muchas tareas industriales que antes eran impulsadas por el trabajo manual en la antigüedad fueran mecanizadas e impulsadas por maquinaria en el mundo islámico medieval. Se ha argumentado que el uso industrial de la energía hidráulica se había extendido de la España islámica a la cristiana, donde por primera vez se registraron batanes, fábricas de papel y fábricas de forja en Cataluña . [92]

Durante la Revolución Agrícola Árabe se generó una serie de industrias , incluidas las primeras industrias de textiles, azúcar, fabricación de cuerdas, esteras, seda y papel. Las traducciones latinas del siglo XII transmitieron conocimientos de química y de fabricación de instrumentos en particular. [93] Las industrias agrícola y artesanal también experimentaron altos niveles de crecimiento durante este período. [94]

Condición de la mujer [ editar ]

En contraste con la era anterior, las mujeres en la sociedad abasí estaban ausentes de todos los ámbitos de los asuntos centrales de la comunidad. [95] Mientras que sus antepasados ​​musulmanes llevaron a los hombres a la batalla, iniciaron rebeliones y desempeñaron un papel activo en la vida comunitaria, como se demuestra en la literatura Hadith , las mujeres abasidas se mantuvieron idealmente en reclusión. Las conquistas habían aportado una enorme riqueza y un gran número de esclavos a la élite musulmana. La mayoría de los esclavos eran mujeres y niños, [96] muchos de los cuales habían sido dependientes o miembros del harén de las derrotadas clases altas sasánidas . [97] A raíz de las conquistas, un hombre de élite podría potencialmente poseer mil esclavos, y los soldados comunes podrían tener diez personas sirviéndoles.[96]

Nabia Abbott , destacada historiadora de las mujeres de élite del califato abasí, describe la vida de las mujeres del harén de la siguiente manera.

Las mujeres más selectas fueron encarceladas detrás de pesadas cortinas y puertas cerradas, cuyas cuerdas y llaves fueron confiadas a las manos de esa criatura lamentable: el eunuco . A medida que crecía el tamaño del harén, los hombres se complacían en la saciedad. La saciedad dentro del harén individual significaba aburrimiento para un hombre y negligencia para muchas mujeres. En estas condiciones ... la satisfacción por medios perversos y antinaturales se infiltró en la sociedad, particularmente en sus clases altas. [97]

La comercialización de seres humanos, en particular mujeres, como objetos de uso sexual significaba que los hombres de élite poseían la gran mayoría de las mujeres con las que interactuaban y se relacionaban con ellas como lo harían los amos con las esclavas. [98] Ser esclavo significó una relativa falta de autonomía durante este período de tiempo, y pertenecer a un harén hizo que una esposa y sus hijos tuvieran poca seguridad de estabilidad y apoyo continuo debido a la política volátil de la vida del harén.

Los hombres de élite expresaron en la literatura el horror que sentían por la humillación y degradación de sus hijas y parientes femeninas. Por ejemplo, los versos dirigidos a Hasan ibn al-Firat sobre la muerte de su hija dicen:

A Abu Hassan le doy el pésame.
En tiempos de desastre y catástrofe,
Dios multiplica las recompensas para el paciente.
Tener paciencia en la miseria
equivale a agradecer un regalo.
Entre las bendiciones de Dios, sin duda,
está la preservación de los hijos
y la muerte de las hijas. [99]

Aun así, cortesanas y princesas produjeron poesía prestigiosa e importante. Sobrevive lo suficiente para darnos acceso a las experiencias históricas de las mujeres, y revela algunas figuras vivaces y poderosas, como la mística sufí Raabi'a al-Adwiyya (714-801 d.C.), la princesa y poeta 'Ulayya bint al-Mahdi (777- 825 EC), y las cantantes Shāriyah ( c.  815 -870 EC), Fadl Ashsha'ira (m. 871 EC) y Arib al-Ma'muniyya (797-890 EC). [100]

Cada esposa del harén abasí tenía una casa o apartamento adicional, con sus propios eunucos, personal personal y sirvientas. Cuando una concubina dio a luz a un hijo, fue elevada de rango y también recibió apartamentos y sirvientes como regalo. [101]

Tratamiento de judíos y cristianos [ editar ]

El estatus y el tratamiento de judíos, cristianos y no musulmanes en el califato abasí fue un tema complejo y en constante cambio. A los no musulmanes se les llamaba dhimmis . [102] Los dhimmis no tenían todos los privilegios que tenían los musulmanes y comúnmente tenían que pagar jizya , un impuesto por no ser musulmán. Uno de los aspectos comunes del tratamiento de los dhimmis es que su tratamiento dependía de quién era el califa en ese momento. Algunos gobernantes abasíes, como Al-Mutawakkil (822-861 EC) impusieron restricciones estrictas sobre lo que los dhimmis podían usar en público, a menudo prendas amarillas que los distinguían de los musulmanes. [103]Otras restricciones que impuso al-Mutawakkil incluyeron limitar el papel de los dhimmis en el gobierno, apoderarse de las viviendas de los dhimmis y dificultar la educación de los dhimmis. [103] Sin embargo, la mayoría de los demás califas abasíes no eran tan estrictos como al-Mutawakkil. Durante el reinado de Al-Mansur (714–775 d. C.), era común que judíos y cristianos influyeran en la cultura general del Califato , específicamente en Bagdad . Judíos y cristianos hicieron esto participando en trabajos académicos y los cristianos incluso influyeron en las tradiciones islámicas de los servicios funerarios. [102]

Era común que las leyes que se impusieran contra los dhimmis durante el gobierno de un califa fueran descartadas o no practicadas durante los futuros reinados de los califas. Tanto Al-Mansur como al-Mutawakkil instituyeron leyes que prohibían a los no musulmanes participar en cargos públicos. [104] Al-Mansur no siguió su propia ley muy de cerca, devolviendo a los dhimmis al tesoro del Califato debido a la experiencia necesaria de los dhimmis en el área de las finanzas. [105] Al-Mutawakkil siguió la ley que prohíbe a los dhimmis de los cargos públicos con más seriedad, aunque, poco después de su reinado, muchas de las leyes relativas a la participación de los dhimmis en el gobierno fueron completamente desatendidas o al menos menos estrictas. [103] Incluso Al-Muqtadir ( r . 908–932 d. C.), quien mantuvo una postura similar a la de al-Mutawakkil al prohibir a los no musulmanes ocupar cargos públicos, él mismo tenía varios secretarios cristianos, lo que indica que los no musulmanes todavía tenían acceso a muchas de las figuras más importantes dentro del Califato. [105] Más allá de tener una asociación casual o simplemente ser secretario de funcionarios islámicos de alto rango, muchos califas como Al-Mansur nombrarían personalmente a dhimmis para posiciones importantes de poder, como recaudadores de ingresos.

Los judíos y los cristianos pueden haber tenido un estatus general más bajo en comparación con los musulmanes en el califato abasí, pero a los dhimmis a menudo se les permitía tener ocupaciones respetables e incluso prestigiosas en algunos casos, como médicos y funcionarios públicos. A los judíos y cristianos también se les permitía ser ricos incluso si se les pagaba impuestos por ser dhimmi. [102] Los dhimmis eran capaces de ascender y descender en la escala social, aunque esto dependía en gran medida del califa en particular. Una indicación de la posición social de judíos y cristianos en ese momento fue su capacidad para vivir junto a los musulmanes. Mientras al-Mansur gobernaba el Califato, por ejemplo, no era raro que los dhimmis vivieran en los mismos barrios que los musulmanes. [102]Una de las razones más importantes por las que se permitió a los dhimmis ocupar puestos y puestos de prestigio en el gobierno es que, en general, eran importantes para el bienestar del estado y eran competentes o excelentes en el trabajo que tenían entre manos. [106] Algunos musulmanes en el Califato se ofendieron con la idea de que había dhimmis en las oficinas públicas que de alguna manera los gobernaban a pesar de que era un estado islámico, mientras que otros musulmanes estaban celosos de algunos dhimmis por tener un nivel de riqueza o prestigio mayor que otros musulmanes, incluso si los musulmanes todavía eran la mayoría de la clase dominante. [105] En general, musulmanes, judíos y cristianos tenían relaciones cercanas que podrían considerarse positivas en ocasiones, especialmente para los judíos, en contraste con cómo se trataba a los judíos en Europa. [102]

Muchas de las leyes y restricciones que se impusieron a los dhimmis a menudo se parecían a otras leyes que los estados anteriores habían utilizado para discriminar a una religión minoritaria, específicamente a los judíos. Los romanos del siglo IV prohibieron a los judíos ocupar cargos públicos, prohibieron a los ciudadanos romanos convertirse al judaísmo y, a menudo, degradaron a los judíos que estaban sirviendo en el ejército romano. [107] En contraste directo, hubo un evento en el que dos visires , Ibn al-Furat y Ali ibn Isa ibn al-Jarrah, argumentó sobre la decisión de Ibn al-Furat de convertir a un cristiano en el jefe de las fuerzas armadas. Un visir anterior, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, lo había hecho. Estas leyes eran anteriores a las leyes de al-Mansur contra los dhimmis y, a menudo, tenían restricciones similares, aunque los emperadores romanos a menudo eran mucho más estrictos en hacer cumplir estas leyes que muchos califas abasidas. [108]

La mayoría de los judíos de Bagdad se incorporaron a la comunidad árabe y consideraron al árabe como su lengua materna. Algunos judíos estudiaron hebreo en sus escuelas y floreció la educación religiosa judía. El imperio musulmán unido permitió a los judíos reconstruir los vínculos entre sus comunidades dispersas en todo el Medio Oriente. El instituto talmúdico de la ciudad ayudó a difundir la tradición rabínica en Europa , y la comunidad judía de Bagdad estableció diez escuelas rabínicas y veintitrés sinagogas. Bagdad no solo contenía las tumbas de los santos y mártires musulmanes, sino también la tumba del profeta hebreo Joshua , cuyo cadáver había sido llevado a Irak durante la primera migración de los judíos fuera del Levante . [109]

Arabización [ editar ]

Mientras que los abbasíes ganaron el poder originalmente explotando las desigualdades sociales contra los no árabes en el Imperio omeya, durante el gobierno abasí el imperio se arabizó rápidamente, particularmente en la región de la Media Luna Fértil (a saber, Mesopotamia y el Levante ) como había comenzado bajo el dominio omeya. A medida que el conocimiento se compartía en el idioma árabe en todo el imperio, muchas personas de diferentes nacionalidades y religiones comenzaron a hablar árabe en su vida cotidiana. Los recursos de otros idiomas comenzaron a traducirse al árabe, y comenzó a formarse una identidad islámica única que fusionó culturas anteriores con la cultura árabe, creando un nivel de civilización y conocimiento que se consideraba una maravilla en Europa en ese momento. [110]

Vacaciones [ editar ]

Había grandes fiestas en ciertos días, ya que los musulmanes del imperio celebraban las fiestas cristianas al igual que las propias. Había dos fiestas islámicas principales: una marcada por el final del Ramadán ; el otro, "la Fiesta del Sacrificio" . El primero era especialmente alegre porque los niños compraban adornos y dulces; la gente preparaba la mejor comida y compraba ropa nueva. A media mañana, el califa, vestido con el thobe de Mahoma, guiaba a los oficiales, acompañado por soldados armados, a la Gran Mezquita , donde dirigía las oraciones. Después de la oración, todos los asistentes intercambiarían los mejores deseos y abrazarían a sus familiares y compañeros. Las festividades duraron tres días. Durante ese número limitado de noches, los palacios se iluminaron y los barcos en elTigris colgó luces. Se dijo que Bagdad "brillaba" como una novia ". Durante " la Fiesta del Sacrificio ". , las ovejas eran masacradas en arenas públicas y el califa participaba en un sacrificio a gran escala en el patio del palacio, posteriormente la carne se repartía y se entregaba a los pobres [111].

Además de estos dos días festivos, los chiítas celebraron los cumpleaños de Fatimah y Ali ibn Abi Talib . Los matrimonios y nacimientos en la familia real fueron observados por todos en el imperio. El anuncio de que uno de los hijos del califa podía recitar el Corán sin problemas fue recibido con júbilo colectivo. Cuando Harun desarrolló este santo talento, la gente encendió antorchas y decoró las calles con coronas de flores, y su padre, Al-Mahdi , liberó a 500 esclavos. [112]

De todas las fiestas importadas de otras culturas y religiones, la más celebrada en Bagdad (una ciudad con muchos persas) fue Nowruz , que celebró la llegada de la primavera. En una ablución ceremonial introducida por las tropas persas, los residentes se rociaron con agua y comieron pasteles de almendras. Los palacios de la familia imperial se iluminaron durante seis días con sus noches. Los abasíes también celebraban la festividad persa de Mihraj, que marcaba el inicio del invierno (representada con el sonido de los tambores), y Sadar, cuando las casas quemaban incienso y las masas se congregaban a lo largo del Tigris para presenciar el paso de príncipes y visires. [113]

Militar [ editar ]

En Bagdad había muchos líderes militares abasíes que eran o decían ser de ascendencia árabe . Sin embargo, está claro que la mayoría de las filas eran de origen iraní , la gran mayoría de Khorasan y Transoxiana , no del oeste de Irán o Azerbaiyán. [114] La mayoría de los soldados khorasani que llevaron a los abasíes al poder eran árabes. [115]

El ejército permanente de musulmanes en Khorosan era abrumadoramente árabe. La organización unitaria de los abasíes se diseñó con el objetivo de la igualdad étnica y racial entre los partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó oficiales a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró basándose no en sus afiliaciones tribales o etnonacionales, sino en sus lugares de residencia actuales. [116] Bajo los abasíes, los pueblos iraníes estuvieron mejor representados en el ejército y la burocracia en comparación con antes. [117] El ejército abasí se centró en la infantería Khurasan Abna al-dawla y la caballería pesada Khurasaniyya, liderada por sus propios comandantes semiautónomos (qa'id) que reclutaron y desplegaron a sus propios hombres con concesiones de recursos abasíes. [118]al-Mu'tasim comenzó la práctica de reclutar soldados esclavos turcos de los samánidas en un ejército privado, lo que le permitió tomar las riendas del califato. Abolió el antiguo sistema jund creado por Umar y desvió los salarios de los descendientes militares árabes originales a los soldados esclavos turcos. Los soldados turcos transformaron el estilo de la guerra, ya que eran conocidos como arqueros a caballo capaces, entrenados desde la infancia para montar. Este ejército ahora fue reclutado de los grupos étnicos de las tierras fronterizas lejanas y estaba completamente separado del resto de la sociedad. Algunos no podían hablar árabe correctamente. Esto llevó al declive del Califato a partir de la Anarquía en Samarra. [119]

Aunque los abasíes nunca retuvieron un ejército regular sustancial, el califa podía reclutar un número considerable de soldados en poco tiempo cuando era necesario de las levas. También hubo cohortes de tropas regulares que recibieron un salario fijo y una unidad de fuerzas especiales. En cualquier momento, 125.000 soldados musulmanes podrían reunirse a lo largo de la frontera bizantina, Bagdad , Medina , Damasco , Rayy y otros lugares geoestratégicos para sofocar cualquier malestar. [120]

La caballería estaba completamente cubierta de hierro, con cascos. Al igual que los caballeros medievales, sus únicos puntos expuestos eran la punta de la nariz y pequeñas aberturas frente a sus ojos. A sus soldados de infantería se les entregaron lanzas, espadas y picas, y (en línea con la moda persa) se les entrenó para permanecer de pie con tanta solidez que, un contemporáneo escribió "uno hubiera pensado que los sujetaban con abrazaderas de bronce". [120]

El ejército abasí acumuló una gran variedad de equipo de asedio, como catapultas , mangonels , arietes , escaleras, grilletes y ganchos. Todo ese armamento fue operado por ingenieros militares. Sin embargo, el arma de asedio principal era el manjaniq, un tipo de arma de asedio que era comparable al trabuquete empleado en la época medieval occidental. Desde el siglo VII en adelante, había reemplazado en gran medida a la artillería de torsión . En la época de Harun al-Rashid, el ejército abasí empleaba granadas de fuego . Los abasíes también utilizaron hospitales de campaña y ambulancias tiradas por camellos. [121]

Administración civil [ editar ]

Como resultado de un imperio tan vasto, el califato se descentralizó y se dividió en 24 provincias. [122]

De acuerdo con la tradición persa, el visir de Harun disfrutaba de poderes casi ilimitados. Bajo Harun, se creó una "oficina de confiscación" especial. Este ala gubernamental hizo posible que el visir se apoderara de las propiedades y riquezas de cualquier gobernador o funcionario corrupto. Además, permitió a los gobernadores confiscar las propiedades de los funcionarios de menor rango. Finalmente, el califa podría imponer la misma pena a un visir que cayó en desgracia. Como dijo un califa posterior: "El visir es nuestro representante en toda la tierra y entre nuestros súbditos. Por lo tanto, el que le obedece nos obedece a nosotros; y el que nos obedece, obedece a Dios, y Dios hará que quien le obedece entre en el paraíso". " [123]

Cada metrópoli regional tenía una oficina de correos y se pavimentaron cientos de carreteras para unir la capital imperial con otras ciudades y pueblos. El imperio empleó un sistema de retransmisiones para entregar el correo. La oficina central de correos de Bagdad incluso tenía un mapa con direcciones que anotaban las distancias entre cada ciudad. Los caminos estaban provistos de posadas, hospicios y pozos y podían llegar hacia el este a través de Persia y Asia central , hasta China . [124] La oficina de correos no solo mejoró los servicios civiles, sino que también sirvió como inteligencia para el califa. Se empleó a carteros como espías que vigilaban los asuntos locales. [125]

A principios de los días del califato, los Barmakids asumieron la responsabilidad de dar forma al servicio civil . La familia tenía sus raíces en un monasterio budista en el norte de Afganistán . A principios del siglo VIII, la familia se convirtió al Islam y comenzó a asumir una parte considerable de la administración civil de los abasíes. [126]

El capital ingresó a la tesorería del califato a partir de una variedad de impuestos, incluido un impuesto sobre bienes raíces; un impuesto sobre el ganado, el oro y la plata y los productos comerciales; un impuesto especial a los no musulmanes; y derechos de aduana. [127]

Comercio [ editar ]

Bajo Harun, el comercio marítimo a través del Golfo Pérsico prosperó, con barcos árabes que comerciaban tan al sur como Madagascar y tan al este como China , Corea y Japón . La creciente economía de Bagdad y otras ciudades condujo inevitablemente a la demanda de artículos de lujo y formó una clase de empresarios que organizaron caravanas de largo alcance para el comercio y luego la distribución de sus productos. Toda una sección del suq del este de Bagdad estaba dedicada a los productos chinos. Los árabes comerciaron con la región del Báltico y llegaron tan al norte como las Islas Británicas . Se han descubierto decenas de miles de monedas árabes en partes de Rusia y Suecia., que dan testimonio de las amplias redes comerciales creadas por los abasíes. El rey Offa de Mercia (en Inglaterra) acuñó monedas de oro similares a las de los abasíes en el siglo VIII. [128]

Los comerciantes musulmanes emplearon los puertos de Bandar Siraf , Basora y Aden y algunos puertos del Mar Rojo para viajar y comerciar con la India y el sudeste asiático . También se utilizaron rutas terrestres a través de Asia Central . Los empresarios árabes estaban presentes en China desde el siglo VIII. Los comerciantes árabes navegaron por el Mar Caspio para llegar y comerciar con Bukhara y Samarcanda . [129]

Muchas caravanas y mercancías nunca llegaron a sus destinos previstos. Algunas exportaciones chinas perecieron en incendios, mientras que otros barcos se hundieron. Se dijo que cualquiera que llegara a China y regresara ileso era bendecido por Dios. Las rutas marítimas comunes también estaban plagadas de piratas que construían y tripulaban embarcaciones que eran más rápidas que la mayoría de los barcos mercantes. Se dice que muchas de las aventuras en el mar en los cuentos de Simbad se basaron en la ficción histórica de los marineros de la época. [130]

Los árabes también establecieron comercio terrestre con África, principalmente por oro y esclavos . Cuando el comercio con Europa cesó debido a las hostilidades , los judíos sirvieron de enlace entre los dos mundos hostiles. [131]

Decadencia del imperio [ editar ]

Los abasíes se encontraron en desacuerdo con los musulmanes chiítas , la mayoría de los cuales habían apoyado su guerra contra los omeyas, ya que los abasíes y los chiítas reclamaron legitimidad por su conexión familiar con Mahoma; una vez en el poder, los abasíes negaron todo apoyo a las creencias chiítas en favor del islam sunita . Poco después, los jarijitas bereberes establecieron un estado independiente en el norte de África en 801. En 50 años, los idrisíes del Magreb y los aglabíes de Ifriqiya y un poco más tarde los tulúnidos y los iksidíes de Misr.eran efectivamente independientes en África. La autoridad abasí comenzó a deteriorarse durante el reinado de al-Radi cuando sus generales del ejército turco, que ya tenían la independencia de facto, dejaron de pagar al califato. Incluso las provincias cercanas a Bagdad comenzaron a buscar el dominio dinástico local. Además, los abasíes se encontraron a menudo en conflicto con los omeyas en España. La situación financiera abasí también se debilitó, y los ingresos fiscales de los Sawād disminuyeron en los siglos IX y X. [132]

Dinastías separatistas y sus sucesores [ editar ]

El califato abasí se diferenciaba de los demás en que no tenía las mismas fronteras y extensión que el islam. Particularmente, en el oeste del Califato, había varios califatos más pequeños que existían en relativa paz con ellos. [2] Esta lista representa la sucesión de dinastías islámicas que surgieron del fracturado imperio abasí por su ubicación geográfica general. Las dinastías a menudo se superponen, donde un emir vasallo se rebeló y luego conquistó a su señor. Las brechas aparecen durante los períodos de contienda en los que el poder dominante no estaba claro. Excepto el califato fatimí en Egipto, reconociendo una sucesión chií a través de Ali , y los califatos andaluces de omeyas y almohades., cada dinastía musulmana al menos reconocía la soberanía nominal de los abasíes como califa y comandante de los fieles.

  • Marruecos: Idrisids (788-974) → almorávides (1040-1147) → Almohads (1120-1269) → Marinids (1472-1554) → Wattasids (1472-1554)
  • Ifriqiya (actual Túnez, Argelia del este y el oeste de Libia): aglabíes (800-909 dC) → fatimíes de Egipto (909-973 dC) → Zirids (973-1148) → Almohades (1148-1229) → hafsíes (1229-1574)
  • Egipto y Palestina: Tulunids (868–905 CE) → Ikhshidids (935–969) → Califato fatimí (909–1171) → Dinastía ayubí (1171–1250) → Mamelucos (1250–1517)
  • Al-Jazira (de Siria y el norte de Irak): Hamdanids (890-1.004 dC) → Marwanids (990-1085) y Uqaylids (990 a 1096) → selyúcidas (1034-1194) → imperio mongol y el Ilkhanate (1231-1335)
  • Suroeste de Irán: Buyids ( 934-1055 ) → Seljuks (1034-1194) → Imperio MongolInjuids (1335-1357) → Muzaffarids (1314-1393)
  • Jorasán (actual Irán, Afganistán y Turkmenistán ): tahiríes (821-873) → saffaríes (873-903) → samánidas (903-995) → Ghaznavids (995-1038) → selyúcidas (1038-1194) → guríes (1211-15 ) → jwarazmíes (1077-1231) → imperio mongol y el Ilkhanate (1231-1335)
  • Transoxiana ( Asia Central moderna ): Samanids (819–999) → Karakhanids (840–1212) → Khwarazmians (1077–1231) → Imperio mongol y el kanato de Chagatai (1225–1687)

Dinastías que reclaman ascendencia abasí [ editar ]

Siglos después de la caída de los abasíes , varias dinastías han afirmado descender de ellos, ya que "alegando una relación de parentesco con el profeta Mahoma, es decir, alegando una afiliación a la 'Gente de la Casa' o el estado de un sayyid o sharif, posiblemente ha sido la forma más extendida en las sociedades musulmanas de apoyar los objetivos morales o materiales de uno con credenciales genealógicas ". [133] Tales afirmaciones de continuidad con Mahoma o sus parientes hachemitas, como los abasíes, fomentan un sentido de "viabilidad política" para una dinastía candidata, con la intención de "servir a una audiencia interna" (o en otras palabras, ganar legitimidad en la vista de las masas).[133] El gobernante final del estado principesco indio de Bahawalpur fue particularmente así, elGobernantes Kalhora de Sindh. [134] En Bahawalpur, Pakistán, y el subcontinente, era un árabe de los abasíes y un conquistador, un hombre que sacaba su riqueza del país pero no formaba parte de él. Entre las más notables de estas dinastías que reclaman ascendencia abasí se encuentran el Imperio Wadai que gobernó partes del Sudán actual, Sindh en Pakistán, Bahawalpur en Pakistán y el Khanate de Bastak . [135] [136] [137]

Un tropo común entre las dinastías pretendientes abasíes es que descienden de los príncipes abasíes de Bagdad, "dispersados" por la invasión mongola en 1258 EC. [138] Estos príncipes sobrevivientes dejarían Bagdad en busca de un refugio seguro no controlado por los mongoles, se asimilarían a sus nuevas sociedades, y sus descendientes crecerían para establecer sus propias dinastías con sus 'credenciales' abasíes siglos más tarde. [139] [140]Esto se destaca por el mito del origen del kanato de Bastak, que relata que en el año 656 d. C. / 1258 d. C., el año de la caída de Bagdad, y tras el saqueo de la ciudad, unos pocos miembros supervivientes de la familia dinástica abasí encabezada por el mayor entre ellos, Ismail II, hijo de Hamza, hijo de Ahmed, hijo de Mohamed, emigró al sur de Irán, en la aldea de Khonj y más tarde a Bastak, donde se estableció su kanato en el siglo XVII. [nb 8] [142]

Mientras tanto, el Imperio Wadai relató una historia de origen similar, afirmando descendencia de un hombre llamado Salih ibn Abdullah ibn Abbas, cuyo padre Abdullah era un príncipe abasí que huyó de Bagdad a Hijaz tras la invasión mongola. Tuvo un hijo llamado Salih que se convertiría en un "jurista capaz" y un "hombre muy devoto". El ulama musulmán en peregrinación a La Meca lo recibió y, impresionado por sus conocimientos, lo invitó a regresar con él a Sennar . Al ver la desviación de la población del Islam, "siguió adelante" hasta que encontró la montaña Abu Sinun en Wadai, donde convirtió a la población local al Islam y les enseñó sus reglas, después de lo cual lo hicieron sultán., sentando así las bases del Imperio Wadai. [143]

Con respecto al kanato de Bastak, el jeque Mohamed Khan Bastaki fue el primer gobernante abasí de Bastak en ostentar el título de "Khan" después de que la gente local lo aceptara como gobernante ( persa : خان, árabe : الحاكم), que significa "gobernante" o "rey", título que supuestamente le otorgó Karim Khan Zand . [144] El título se convirtió entonces en el de todos los gobernantes abasíes posteriores de Bastak y Jahangiriyeh, y también se refiere colectivamente en forma plural - es decir, "Khans" ( persa : خوانين) - a los descendientes de Shaikh Mohamed Khan Bastaki. El último gobernante abasí de Bastak y Jahangiriyeh fue Mohamed A'zam Khan Baniabbassian, hijo de Mohamed Reza Khan "Satvat al-Mamalek" Baniabbasi.El autor del libroTarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), [145] en el que se relata la historia de la región y la familia abasí que la gobernaba. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian murió en 1967, considerado el final del reinado abasí en Bastak.

Ver también [ editar ]

  • Intermezzo iraní
  • Lista de los imperios más grandes
  • Lista de dinastías musulmanas sunitas
  • Categoría: Gobernadores del califato abasí

Notas al pie [ editar ]

  1. Wade afirma que "Tazi en fuentes persas se refería a un pueblo en esa tierra, pero luego se extendió para cubrir tierras árabes. El término persa fue adoptado por Tang China (Dàshí: 大 食) para referirse a los árabes hasta el siglo XII". [17]
  2. ^ Marshall Broomhall escribe: "Con el ascenso de los abasíes entramos en una fase algo diferente de la historia musulmana y nos acercamos al período en el que un importante cuerpo de tropas musulmanas entró y se estableció dentro del Imperio chino. Mientras que los abasíes inauguraron esa era de la literatura y En la ciencia asociada con la Corte de Bagdad, el elemento árabe hasta entonces predominante comenzó a ceder el paso a los turcos, que pronto se convirtieron en los guardaespaldas de los califas, "hasta que al final los califas se convirtieron en las herramientas indefensas de sus rudos protectores". Varias embajadas de los Califas Abbaside a la Corte China están registradas en los Anales T'ang, siendo las más importantes las de (A-bo-lo-ba) Abul Abbas, el fundador de la nueva dinastía; la de (A -p'u-cKa-fo) Abu Giafar, el constructor de Bagdad; y el de (A-lun) Harun al Raschid,a quien se conoce en la actualidad a través de la popular obra Arabian Nights. Las Abbasides o 'Banderas Negras', como se las llamaba comúnmente, se conocen en la historia china como Heh-i Ta-shih, 'Los árabes vestidos de negro'. Cinco años después del ascenso de los Abbasides, en un momento en que Abu Giafar, el segundo califa, estaba ocupado tramando el asesinato de su gran y capaz rival Abu Muslim, a quien se considera "la figura principal de la época" y el de facto fundador de la casa de Abbas en lo que respecta a la destreza militar, estalló una terrible rebelión en China. Esto fue en 755, y el líder era un turco o tártaro llamado An Lu-shan. Este hombre, que se había ganado un gran favor con el emperador Hsuan Tsung y había sido puesto a la cabeza de un vasto ejército que operaba contra los turcos y tártaros en la frontera noroeste,terminó proclamando su independencia y declarando la guerra a su ahora anciano patrón imperial. El emperador, expulsado de su capital, abdicó en favor de su hijo, Su Tsung (756-763), quien inmediatamente pidió ayuda a los árabes. El califa Abu Giafar, cuyo ejército, según nos cuenta Sir William Muir, estaba equipado en todo momento con armas y armaduras mejoradas, respondió a esta solicitud y envió un contingente de unos 4000 hombres que permitieron al emperador, en 757, recuperarse. sus dos capitales, Sianfu y Honanfu. Estas tropas árabes, que probablemente provenían de alguna guarnición en las fronteras de Turkestán, nunca regresaron a su antiguo campamento, sino que permanecieron en China, donde se casaron con esposas chinas, y así se convirtieron, según un informe común, en el verdadero núcleo de los chinos naturalizados. Mahometanos de hoy.Si bien esta historia cuenta con el respaldo de la historia oficial de la dinastía T'ang, desafortunadamente, no existe una declaración autorizada sobre cuántas tropas envió realmente el Califa. La declaración, sin embargo, también está respaldada por las inscripciones y la literatura musulmana china. Aunque el asentamiento de este gran cuerpo de árabes en China puede aceptarse como probablemente el evento más grande y definitivo registrado con respecto al advenimiento del Islam, es necesario al mismo tiempo no pasar por alto los hechos ya expuestos en el capítulo anterior, que prueban que un gran número de extranjeros había entrado en China antes de esta fecha ".Aunque el asentamiento de este gran cuerpo de árabes en China puede aceptarse como probablemente el evento más grande y definitivo registrado con respecto al advenimiento del Islam, es necesario al mismo tiempo no pasar por alto los hechos ya expuestos en el capítulo anterior, que prueban que un gran número de extranjeros había entrado en China antes de esta fecha ".Aunque el asentamiento de este gran cuerpo de árabes en China puede aceptarse como probablemente el evento más grande y definitivo registrado con respecto al advenimiento del Islam, es necesario al mismo tiempo no pasar por alto los hechos ya expuestos en el capítulo anterior, que prueban que un gran número de extranjeros había entrado en China antes de esta fecha ".[18]
  3. ^ Frank Brinkley dice: "Parece, sin embargo, que el comercio ocupó la atención de los primeros colonos mahometanos más que el propagandismo religioso; que si bien observaron los principios y practicaron los ritos de su fe en China, no emprendieron ninguna campaña enérgica contra ya sea el budismo, el confucianismo, el taoísmo o el credo del Estado, y que constituían un elemento flotante más que fijo de la población, yendo y viniendo entre China y Occidente por las rutas de ultramar o terrestres. Según Giles, la verdadera población De los mahometanos chinos actuales era un pequeño ejército de cuatro mil soldados árabes, que, enviados por Khaleef Abu Giafar en 755 para ayudar a sofocar una rebelión, posteriormente se les permitió establecerse en China, donde se casaron con esposas nativas.El número de esta colonia recibió grandes adhesiones en los siglos XII y XIII durante las conquistas de Genghis, y finalmente los mahometanos formaron un elemento apreciable de la población, teniendo sus propias mezquitas y escuelas, y observando los ritos de su religión, pero ganando pocos conversos excepto entre las tribus aborígenes, como los Lolos y los Mantsu. Su fracaso como propagandistas se debe sin duda a dos causas: primero, que, de acuerdo con la regla inflexible de su credo, el Corán podría no ser traducido al chino o cualquier otro idioma extranjero; segundo y principalmente, que sus denuncias de la idolatría eran tan desagradables para los chinos que adoraban a los antepasados ​​como lo eran sus prohibiciones contra la carne de cerdo y el vino. Sin embargo, nunca se les impidió practicar su fe mientras obedecieran las leyes del país.y las numerosas mezquitas que existen en toda China prueban la gran libertad de que disfrutaban estos profesores de un credo extraño. Sin embargo, una característica de las mezquitas es notable: aunque se distinguen por grandes arcos y por inscripciones árabes, generalmente están construidas y dispuestas de manera que se parezcan a los templos budistas, y tienen tablillas que llevan la habitual atribución de reverencia al Emperador de China: hechos que sugieren que sus constructores no estaban completamente libres de la sensación de que no era conveniente diferenciar demasiado las evidencias de su religión de las del credo popular. Se ha calculado que en las regiones al norte del Yangtse los seguidores del Islam suman hasta diez millones, y que ochenta mil se encuentran en una de las ciudades de Szchuan. Por otro lado,tal como se ha demostrado anteriormente que, aunque el Gobierno Central no interceptó u obstruyó de ninguna manera las operaciones comerciales de los extranjeros en los primeros tiempos, los funcionarios locales a veces los sometían a extorsión y maltrato de naturaleza grave e incluso insoportable, por lo que parece que si bien como una cuestión de política estatal se extendió la tolerancia total al credo mahometano, sus discípulos con frecuencia se encontraron víctimas de una discriminación tan injusta por parte de los funcionarios locales que se vieron obligados a buscar reparación en la rebelión. Eso, sin embargo, no ocurrió hasta el siglo XIX. No hay evidencia de que, antes de la época del gran emperador manchú Chienlung (1736-1796), el mahometismo presentara algún aspecto disuasorio para los chinos. Ese renombrado gobernante, cuyas conquistas llevaron sus estandartes al Pamir y al Himalaya,de hecho, concibió un fuerte temor a las potencialidades del fanatismo islámico reforzado por el desafecto por parte de las tribus aborígenes entre las que la fe tenía muchos adeptos. Se dice que en un momento tuvo el terrible proyecto de eliminar esta fuente de peligro en Shensi y Kansuh matando a todos los musulmanes que se encontraban allí, pero es dudoso que realmente contemplara un acto tan ajeno al carácter general de su procedimiento. El hecho general es que el Gobierno Central de China nunca ha perseguido ni discriminado a los mahometanos. Se les permite presentarse en los exámenes para nombramientos civiles o militares, y los candidatos seleccionados obtienen el puesto tan fácilmente como sus competidores chinos ".[19]
  4. ^ Dice en el libro de Moule, "aunque la fecha real y las circunstancias de la introducción del Islam en China no se pueden rastrear con certeza más atrás que el siglo XIII, sin embargo, la existencia de asentamientos de musulmanes extranjeros con sus mezquitas en Ganfu (Cantón) durante el La dinastía T'ang (618-907) es segura, y más tarde se extendieron a Ch'uan-chou y Kan-p'u, Hangchow y quizás a Ningpo y Shanghai. No se trataba de incursiones de predicación o proselitismo, sino empresas comerciales. , y en la segunda mitad del siglo VIII hubo tropas musulmanas en Shensi, 3.000 hombres, bajo el mando de Abu Giafar, que vinieron a apoyar al emperador destronado en 756. En el siglo XIII, la influencia de los musulmanes individuales fue inmensa, especialmente la de los Seyyid Edjell Shams ed-Din Omar, quien sirvió a los kans mongoles hasta su muerte en Yunnan en 1279.Su familia todavía existe en Yunnan y ha tenido un papel destacado en los asuntos musulmanes en China. El elemento musulmán actual en China es más numeroso en Yunnan y Kansu; y los musulmanes más eruditos residen principalmente en Ssuch'uan, y la mayoría de sus libros se imprimen en la ciudad capital, Ch'eng-tu. Kansu es quizás la provincia predominantemente musulmana en China, y aquí se encuentran muchas sectas diferentes y mezquitas con minaretes utilizados por el muecín ortodoxo que llama a la oración, y en un lugar se encuentran mujeres con velo. Estos, sin embargo, no son turcos o sarracenos, sino en su mayor parte chinos puros. La población musulmana total es probablemente inferior a 4.000.000, aunque otras estimaciones estadísticas, siempre inciertas en China, varían de treinta a diez millones; pero las cifras que se dan aquí son las más fiables que se pueden obtener actualmente,y cuando se recuerda que el Islam en China no ha sido en gran medida un poder predicador o propagandista por la fuerza o la espada, es difícil entender la supervivencia y existencia de un número tan grande como ese, pequeño, de hecho, comparado con estimaciones anteriores, pero seguramente un elemento muy grande y vigoroso ".[20]
  5. ^ En el libro de Giles, escribe "Mahomedans: IEJ Iej. Se estableció por primera vez en China en el Año de la Misión, 628 d. C., bajo Wahb-Abi-Kabcha, un tío materno de Mahoma, que fue enviado con regalos al Emperador. Wahb- Abi-Kabcha viajó por mar a Cantón, y de allí por tierra a Si-ngan Fu, la capital, donde fue bien recibido. La primera mezquita se construyó en Cantón, donde, después de varias restauraciones, todavía existe. Se erigió otra mezquita en 742, pero muchos de estos M. llegaron a China simplemente como comerciantes, y poco a poco regresaron a su propio país. El verdadero stock de los actuales mahometanos chinos era un pequeño ejército de 4.000 soldados árabes enviados por Khaleef Abu Giafar en 755 para ayudar a sofocar una rebelión. Estos soldados tenían permiso para establecerse en China, donde se casaron con esposas nativas; y tres siglos después,con las conquistas de Genghis Khan, un gran número de árabes penetraron en el Imperio y engrosaron la comunidad mahometana ".[21]
  6. Giles también escribe: "En 789, el Khalifa Harun al Raschid envió una misión a China, y hubo una o dos misiones menos importantes en los siglos VII y VIII; pero desde 879, la fecha de la masacre del Cantón, durante más de tres siglos después, no escuchamos nada de los mahometanos y su religión. No fueron mencionados en el edicto de 845, que resultó ser un golpe para el budismo y el cristianismo nestoriano, tal vez porque fueron menos entrometidos en la propagación de su religión, una política ayudado por la ausencia de algo parecido a un espíritu comercial en asuntos religiosos ". [23]
  7. ^ Giles también escribe, en el mismo libro, "La primera mezquita se construyó en Cantón, donde, después de varias restauraciones, todavía se puede ver. El minarete, conocido como la Pagoda Desnuda, para distinguirlo de una pagoda budista mucho más ornamental cerca por, se remonta a 850. En ese momento debe haber habido un número considerable de mahometanos en Cantón, aunque no tantos como podría suponerse si se pudiera confiar en las cifras dadas en referencia a una masacre que tuvo lugar en 879. El hecho es que la mayoría de estos mahometanos fueron a China simplemente como comerciantes; no tenían la intención de establecerse permanentemente en el país, y cuando los negocios lo permitieron, regresaron a sus viejos lugares. Aún quedan unas dos mil familias musulmanas en Cantón y un número similar en Foochow; descendientes, tal vez,de los antiguos contingentes marítimos que comenzaron a llegar en los siglos VII y VIII. Estos remanentes no tienen nada que ver con el linaje de donde provienen las comparativamente grandes comunidades musulmanas que ahora viven y practican su religión en las provincias de Ssŭch'uan, Yünnan y Kansuh. El origen de este último fue el siguiente. En el 756 d. C., Khalifa Abu Giafar envió un pequeño ejército de tres mil soldados árabes para ayudar a sofocar una rebelión ".756 el Khalifa Abu Giafar envió un pequeño ejército de tres mil soldados árabes para ayudar a sofocar una rebelión ".756 el Khalifa Abu Giafar envió un pequeño ejército de tres mil soldados árabes para ayudar a sofocar una rebelión ".[24]
  8. Para ver su genealogía completa desde Al-Abbas bin Abdulmuttalib, el tío paterno de Mohamed, consulte: el libro de Al-Abbasi Nader al-Bayan fi Dhikr Ansab Baniabbassian [141]

Referencias [ editar ]

  1. La revolución abasí contra el califato omeya adoptó el negro como rāyaʾ, por lo que sus partidarios fueron llamados musawwid s. Tabari (1995), Jane McAuliffe (ed.), Autoridad de Abbāsid Afirmada , 28 , SUNY, p. 124Sus rivales eligieron otros colores en reacción; entre estos, las fuerzas leales a Marwan II adoptaron el rojo. Patricia Crone (2012). Los profetas nativistas del Islam primitivo . pag. 122.. La elección del negro como color de la revolución abasí ya estaba motivada por los "estándares negros de la tradición de Khorasan" asociados con el Mahdi.. El contraste de blanco versus negro como el color dinástico omeya versus abasí con el tiempo se desarrolló en blanco como el color del Islam chiita y negro como el color del Islam sunita: "Los prosélitos de la revolución abasí aprovecharon al máximo las expectativas escatológicas planteadas banderas negras en su campaña para socavar a la dinastía omeya desde dentro. Incluso después de que los abasidas triunfaran sobre los omeyas en 750, continuaron desplegando el negro como su color dinástico; no solo las banderas, sino también los tocados y las vestimentas de los califas abasidas negro ... El negro omnipresente creaba un contraste sorprendente con las banderas y el color dinástico de los omeyas, que habían sido blancos ... El contracalifato ismaili chiita fundado por los fatimíes tomó el blanco como su color dinástico, creando un contraste visual con el enemigo enemyAbbasid ...el blanco se convirtió en el color chiita, en deliberada oposición al negro del 'establishment' abasí ". Jane Hathaway,Una historia de dos facciones: mito, memoria e identidad en el Egipto otomano y Yemen , 2012, p. 97f. Después de la revolución, los círculos apocalípticos islámicos admitieron que los estandartes abasíes serían negros, pero afirmaron que el estandarte del Mahdi sería negro y más grande. David Cook (2002). Estudios en Apocalipsis musulmán , p. 153. Los círculos anti-abbasíes maldijeron "las banderas negras del Este", "primero y último". Patricia Crone (2012). Los profetas nativistas del Islam primitivo . pag. 243.
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Enlaces externos [ editar ]

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  • "Abbasid Caliphate" , Encyclopaedia Iranica (entrada).
  • "Abbasids" , Judaica , biblioteca virtual judía.
  • "El Califato Abassid (758-1258)" , Historia , biblioteca virtual judía.
- Casa imperial -
Dinastía abasí
Rama cadete de los Banu Hashim
Precedido por
la dinastía omeya
La dinastía Califato
750-1258 y 1261-1517
también reclamada por la dinastía fatimí en 909, la dinastía omeya en 929 y la dinastía otomana
Sucedido por
la dinastía otomana